Lettre aux Amis

Sommes-nous trop gentils?

(“Que/qui cherchez vous ?”[1])

“Old fashioned people...did not realize

that we live in an age

when unnecessary things are our only necessities”[2]

“Pour ne pas gaspiller par ton avarice, recueille par tes largesses.

En donnant au pauvre, donne à toi-même;

car ce que tu n’abandonnes pas à autrui, tu ne l’auras pas.”[3]

Un article dans la revue « Missions Etrangères de Paris » sur la querelle des rites chinois m’interpelle. Il y a un tableau de la progression des protestants par rapport à celle des catholiques dans la Chine continentale[4] où il apparaît qu’aujourd’hui il y aurait 3 protestants pour 1 catholique, en dépit de la position anti-rites chinois des protestants. Un constat semblable (croissance en nombre des protestants des “petites” dénominations, trop rapidement taxées d’être des “sectes”) avait été fait par le père Zocca pour la Papouasie Nouvelle Guinée. Je pense qu’en Indonésie c’est vrai aussi. C’est vrai dans la partie de paroisse que je dessers actuellement.

Quand mon supérieur religieux m’a proposé d’aller travailler dans la Mission Meratus du diocèse de Banjarmasin, il m’a expliqué que les Dayaks boudaient les dits protestants, spécialement les évangélistes, parce que ces derniers exigeaient des nouveaux convertis qu’ils abandonnent leurs rites ancestraux et donc que les catholiques avaient plus de chance d’être acceptés, ayant une approche plus tolérante, plus “gentille”. Après environ un an sur le terrain, je m’aperçois que ces communautés protestantes (avec églises et pasteurs ayant femme et enfants résidant à côté des dites églises) pullulent dans la partie de paroisse qui m’est assignée…alors que je suis le seul prêtre “résident” (célibataire au demeurant, ce qui est déjà une atteinte aux valeurs des Dayaks[5]) et n’ai que deux chapelles sur mon territoire. Ces communautés protestantes sont composées en majorité de Dayaks (convertis de récentes dates), alors que la plus grande partie de mes paroissiens est composée de migrants venus des autres îles de l’archipel, donc venant de communautés traditionnellement catholiques (les îles orientales de l’Indonésie). En un mot je fais du « service après vente” et non une œuvre « missionnaire ». (les « grandes » Eglises protestantes, en Chine, en Papouasie Nouvelle Guinée et en Indonésie sont à la même enseigne que nous autres, catholiques). Cela mérite réflexion.

Je pense qu’une des clés du problème est l’attitude « identitaire », “communautariste” qui prévaut dans notre monde en réaction à la globalisation: une personne, un groupe seront plus tentés de « se convertir » si ce qu’on leur propose est une « identité » nettement nouvelle, un peu “ghetto”, avec exclusion des autres, ceux qu’ils appellent (avec mépris ou condescendance) les « gentils » au sens de « païens » mais aussi au sens de gens conciliants qui ne veulent pas heurter les sensibilités de l’autre, et donc essaient de respecter leurs “rites”… en les réduisant d’ailleurs à de simples formalités ou coutumes folkloriques, donc en les désacralisant, en les arrachant de leurs vraies significations – comme le citadin qui transforme une roue de charrette en table...pour faire rustique: lire à ce sujet les analyses de Aloysius Pieres, théologien catholique sri-lankais. Le “gentil” partisan de ce genre d’”inculturation pour faire couleur locale” heurte encore plus le “gentil” qu’il veut amadouer en “respectant ses rites” que le ”croisé” évangéliste qui veut les lui faire abandonner car réputés idolâtriques et sataniques[6]
Pour en revenir à Ricci (en Chine) ou à de Nobili (aux Indes), ces missionnaires pratiquèrent l’ “évangélisation par en haut” (pratiquée aussi en Europe à cette époque): la religion du prince étant censée être adoptée automatiquement (voire par décrets ou de force) par “la piétaille’ (Ces petits si aimés par Péguy). Cela a commencé pour l’Eglise avec Constantin...et semble redevenir à la mode avec notre actuel chanoine du Latran et sa conception biscornue de la laïcité...Donc s’adresser à l’élite (les brahmanes ou les lettrés: une religion pour les “gardiens du Temple”, les Sadducéens, les clercs). Sans se soucier que le prince (le tyran) et ses courtisans ou mandarins sont honnis par le petit peuple qu’ils oppriment. Sans se soucier qu’un changement de prince amènera automatiquement la persécution...[7]

La démarche d’Alexandre de Rhodes, au Viêt-Nam (quasi à la même époque) me parait plus évangélique: loin de faire chorus avec les lettrés, il a démocratisé la culture en écrivant le vietnamien avec l’alphabet latin, donc en donnant accès à tous à la lecture et à l’écriture qui ne furent plus le privilège (et la source de pouvoir) d’une élite de clercs (démarche semblable à celle de Vatican II qui prôna la langue “vernaculaire” – celle du profane – en remplacement du latin -langue du clerc – dans la liturgie: perte de “pouvoir” pour le clerc). Renversement des statuts, révolution évangélique, décrite par l’exégète allemand, Thiessen. Est-ce un hasard si le Viêt-Nam compte encore aujourd’hui plus de 10% de chrétiens alors que les pays où les pionniers allèrent stratégiquement vers les lettrés ne comptent que 2% de chrétiens? Il ne s’agit pas de “paupérisme”, ni de se limiter aux “marginaux” mais de libérer la culture, les valeurs, les vertus d’une domination par la classe au pouvoir: permettre à tous d’être cléments, vertu réservée, dans le monde gréco-romain, à Auguste et à ses semblables (Aristote était viscéralement aristocrate et anti-démocratique). Libérer aussi du “sexisme” [8]

En dépit du constat de l’échec de cette “évangélisation par en haut”, nous continuons à ouvrir des écoles pour l’élite, dans l’espoir que nos anciens-élèves, devenus des gens haut-placés dans la société, nous épauleront (permissions pour construire hôpitaux haut de gamme, écoles et universités toujours plus performantes...) et bien sûr seront de généreux donateurs pour la réalisation de ces onéreuses structures. Sans nous apercevoir que les “évangélistes” (et aussi les musulmans, les hindous, avec leurs écoles, hôpitaux ou leurs ashrams) recueillent ceux qui n’ont pas les moyens d’entrer dans nos structures élitistes, et sont donc perçus comme des libérateurs par les gens ordinaires, donc par la majorité. D’où aussi la poursuite par nos clercs catholiques de diplômes toujours plus brillants pour pouvoir être des “interlocuteurs valables” des mandarins, des gens aux postes de commande. Ils ont trop peur d’être classés parmi les “old fashioned people” qui poursuivent l’unique nécessaire: le Royaume de Dieu.

Nous sommes trop “gentils” (aux deux sens du mot): nous voulons être “politiquement corrects”, nous recherchons ”the unnecessary things” parce que c’est l’unique ambition des “nouveaux riches” (et je peux vous assurer que les Dayaks Meratus chercheurs d’or ont cette mentalité “consummériste”, autant que les gogos d’Europe). Nous voulons être traités “gentiment” par tous les privilégiés du monde moderne. Juan Luis Segundo S.J. reprend la légende du Grand Inquisiteur des Frères Karamazov de Dostoievski [9] et pose la question de savoir si suivre le Christ fait de nous des aristocrates[10]. Il distingue entre une connotation péjorative du mot (personne qui se coupe de la “masse” par mépris, par esprit de caste, pour maintenir ses privilèges) et la conception positive : répondre aux exigences du Christ (Luc 9 :23 ; Jean 15 :13) qui comporte inévitablement solidarité avec les victimes, les marginalisés, service sans espoir de retour, et donc risque total. Cette attitude positivement “aristocratique” n’est d’ailleurs pas le privilège d’une “élite” (religieux, clercs) mais, comme le rappelle Vatican II (LG 39-40) l’appel commun des baptisés. Ce service risqué des pauvres (pour les libérer et en faire des gens debout) est l’exigence première. Malheureusement, elle est trop souvent présentée comme une conséquence secondaire, après une christianisation complète (initiations sacramentelles, groupes de prières, etc.). Dans une de ses conférences, St. Vincent de Paul demandait au Christ : “Qu’êtes-vous venu faire sur la terre”. Réponse du Christ : “Evangéliser les pauvres !”. “Mais encore ?” insiste St. Vincent. “Evangéliser les pauvres !” réplique Jésus.

Donc permettez-moi de relire les “vertus vincentiennes”: la première nous invite précisément à “chercher d’abord (et exclusivement) le Royaume et sa justice”: c’est la simplicité. Pas de stratégie alambiquée. L’évangélisation par en haut est un exemple flagrant de manque de simplicité. Le missionnaire “ruse”; il se fait astronome, géomètre, à la cour de l’Empereur. St. Vincent était à la cour mais c’était pour veiller à ce que le prince nommât de bons prélats soucieux du peuple chrétien et non des courtisans...et il n’y allait pas par quatre chemins (ce qui lui valut bien des déboires avec Mazarin). Que St. Vincent ait fait (lors de la Fronde ou en d’autres circonstances) des choix politiques qui n’étaient pas les meilleurs, je ne le conteste pas (il y a longtemps que les historiens l’ont dit, avec pertinence). Mais ce ne fut jamais par manque de “simplicité”: il visait le service des pauvres, lors même que, peut-être, il se trompait sur les moyens. Il ne visait pas à être “politiquement correct” ni à être systématiquement dans l’opposition.
La vertu suivante est la douceur, vertu bien différente de la gentillesse. La douceur est la vertu des partisans de la lutte non-violente. Elle entend instaurer le Royaume et sa justice en payant de sa personne et non en se montrant “gentil”. Elle sait désobéir (et en porter les conséquences). Elle donne à la simplicité l’unique arme digne d’elle: un doux entêtement, vécu avec les victimes des injustices, pour que l’ordre injuste cède, sans violence (renonçant même à la violence verbale: les anathèmes, etc.), mais aussi sans compromission.

La mortification n’est autre que l’acceptation du risque que fait encourir une action non-violente: refuser de faire payer aux autres le prix de cette douceur. Cette mortification n’est pas choisie (St. Vincent était peu enclin aux exercices de mortification qui avaient cours de son temps). Elle est acceptée comme venant des mains du Père, en lien avec l’évangélisation des pauvres, à la solidarité avec eux dans leurs souffrances. Mortification qui vise à une libération de soi-même pour être disponible (une fois de plus, la pauvreté consentie est la principale mortification). Rien de masochiste. Quand St. Paul prétend compléter en son corps ce qui manque aux souffrances du Christ, il évoque ses travaux apostoliques, son souci de toutes les communautés et l’opposition qu’il rencontre de la part de ses frères comme de la part des payens. J’imagine mal St. Paul portant un silice...

D’où humilité: ne pas jouer le “superman”, le karateka ou le monstre doté de pouvoirs magiques. Le petit écran, en Indonésie, est peuplé de ces violents – humains ou robots, êtres mythiques ou personnes qui, à l’école de quelques “gourous”, ont emmagasiné une quantité de passes de judo...rendues possibles par les “effets spéciaux” et les images virtuelles en tout genre; monde réellement trop “gentil” au sens de monde payen, opposé à l’esprit du Christ[11]. Cette humilité rejoint la kénose du Christ, ses réponses à Satan lors des tentations: Il est bien le Fils de Dieu, le Messie, le Maitre et le Seigneur, mais il refuse de s’en prévaloir pour quelque privilège ou pouvoir qui lui profiterait.

Et nous arrivons à la vertu clé, à la raison d’être des autres vertus: le zèle des âmes. Langage vieillot? Faut-il pour cela rejeter ce qu’il signifie? C’est le plan de Dieu, l’unique motif de l’Incarnation/Rédemption, le “pourquoi” de notre “élection” comme peuple de Dieu… Encore faut-il comprendre cette vertu à la lumière de l’Evangile. Il ne s’agit pas de chiffres, de statistiques, de “religion des masses” selon l’acception du Grand Inquisiteur (pas de grâce “facile”, de strict minimum pour la “piétaille” afin de faire nombre). Evangélisation qui signifie humanisation, libération et donc risque; non enrôlement dans un grand club d’ “élus”. Solidarité avec notre monde concret (Gaudium et Spes) et non avec une image abstraite du monde: ce monde où les bonzes de Birmanie descendent dans la rue, où le monde arabe aspire à la démocratie[12], mais aussi un monde où la pauvreté croît, où les communications de masse endorment les “masses” (“du pain et des jeux”), etc.

L’erreur primordiale est de juxtaposer l’Eglise et le monde. L’Eglise est dans le monde et ne peut prétendre être une entité extra-mondaine. A fortiori si on refuse de limiter l’Eglise à la seule hiérarchie.

Plus fondamentalement, il faut refuser de voir l’Eglise comme une “société parfaite”[13]. Le choix est entre une “Eglise des masses” et une Eglise signe du Royaume de Dieu[14]. Il y a incompatibilité entre ces deux visions. L’Eglise des masses nous demandera d’être “gentils” pour que les “bons paroissiens” incapables (pensons-nous, dans notre vision “aristocratique”, hiérarchique du troupeau bêlant) de prendre le risque d’être signes, ne se découragent pas. Ce fut le charisme de St. Vincent de Paul (à l’école de St. François de Sales) de croire aux laïcs. L’Eglise n’a pas à se centrer sur elle-même dans un réflexe de “sauvegarde” des 99, au dépend de la “brebis perdue” (les proportions deviennent d’ailleurs plutôt, dans cette perspective “préservatrice”: 1 brebis au bercail et 99 de perdues, d’où l’affolement). Comme signe, comme ferment dans la pâte, comme lumière, l’Eglise se veut annonciatrice d’un ordre nouveau, d’une espérance pour l’humanité: c’est ici que s’inscrit le zèle des âmes. Non pas recruter le plus d’adhérents possibles pour un club fermé (et pour cela poser des conditions aussi légères que possible – un strict minimum, en matière de rites, de morale, etc. – à ce jeu-là nos frères évangélistes qui ne reculent devant aucune compromission auront toujours plus d’adhérents que nous) mais de dire, par un oubli total de soi-même, les exigences de l’Evangile: “Le Royaume de Dieu et sa justice”. C’est ce qui est demandé au baptême, en fait, et donc à tous ceux qui veulent se mettre à la suite de Jésus. Prendre conscience qu’entrer dans l’Eglise, c’est accepter qu’il nous soit demander beaucoup plus qu’aux autres.

Jésus lave les pieds de Pierre. Œuvre de Ford Madox Brown (1860). Elle sert de couverture au livre de Michael H. Crosby: Do you love Me? Jesus questions the Church- Orbis Book, Maryknoll, NY 2000.

Quand Crosby a montré cette peinture, une Sœur lui a dit: “le visage renfrogné de Pierre et sa façon de pencher la tête avec frustration, me rappelle le jour où le pape Jean-Paul II entendit Sr. Theresa Kane lui demander de dialoguer sur la place des femmes dans l’Eglise”... Bienheureux Jean-Paul II, priez pour nous.

J’aime beaucoup l’exégèse que fait Segundo de 1 Cor. 5[15] : Paul demande que le paroissien qui couche avec sa belle-mère soit exclu…afin que ce paroissien soit sauvé au jour du Jugement. Ce n’est donc pas pour l’envoyer en enfer. Ce paroissien s’est révélé incapable de vivre les exigences attachées à une incorporation au peuple de Dieu, donc mieux vaut pour lui d’être “hors de l’Eglise” (1 Cor. 5:5).

Reste à préciser la façon dont nous concevons ce risque, cette vocation exceptionnelle que tout chrétien reçoit: elle est à l’image du Christ. Comme le Christ, nous sommes appelés à être “des sauveurs blessés”[16] Nous ne sommes pas une brigade de sur-hommes, avec un super-pouvoir, se penchant sur une humanité faible. Nous ne sommes pas non plus des “victimes”. Ce sentiment de victimisation va croissant dans notre Eglise contemporaine[17] Sur ce terrain nous sommes en fait à la même enseigne que toute personne refusant l’injustice et le déni des droits de l’homme. Des victimes, nous en avons fait beaucoup (et en fermant nos frontières, jusqu’à stopper un train venant d’Italie, nous continuons à en faire). Ce sentiment de victimisation ne peut que nous refermer sur nous-mêmes et donc nous interdire d’être une voix d’espérance pour toutes les autres victimes. Si nous souffrons, que cela nous porte à nous sentir solidaires des autres victimes. C’est le sens du sacrifice du Serviteur Souffrant, du Christ. Ce doit être celui de nos propres souffrances...dans la mesure où, à cause du Royaume, nous souffrons.

Reste donc à vous souhaiter de bonnes fêtes pascales, à vous remercier pour toutes vos générosités: vous êtes trop gentils!

Batulicin, 18 avril 2011

Jacques Gros cm

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[1] La première parole de Jésus dans l’évangile selon St. Jean (Jn. 1:38); et sa question à Marie Madeleine dans le jardin (Jn 20: 15).

[2] Oscar Wilde: The Picture of Dorian Gay, un roman publié en 1891 –Citation p.91 dans l’édition Penguin Books, Penguin Group (Australia) 2008. Je me classe (peut-être un peu vite) parmis ces “demeurés”, gens d’un autre âge...mais remarquons que le problème ne date pas d’hier.

[3] Homélie de St. Pierre Chrysologue sur la prière, le jêune et l’aumône. Patrologie Latine 52 – 320-322. Au bréviaire, le 3ième mardi de Carème.

[4] Missions Etrangères de Paris no. 452 juillet-août 2010 p.40

Année	1815	1900	1920	1949	1980	1988	2006
protestants	Environ 20	85.000	366.000	700.000	3.000.000	8.000.000	36.000.000
catholiques	215.000	742.000	2.000.000	3.000.000	6.000.000	8.000.000	12.000.000
ratio	1 pour 10.000	1 pour 8,5	1 pour 5,5	1 pour 4,3	1 pour 2	1 pour 1	3 pour 1

[5] Les jeunes prêtres diocésains en Papouasie Nouvelle Guinée nous disaient: un Papou n’est considéré adulte et donc crédible qu’après son mariage.

[6] Lire l’article de Raymundus Sudhiarsa: Theology of the Margins: Christian Experiences in a Multicultural Context, dans Studia Philosophica et Theologia – revue de la Faculté de Philosophie et de Théologie Widya Sasana, Malang – Indonésie, vol. 4 no.2, octobre 2004, p. 118-128. C’est une édition révisée et adaptée d’une communication présentée au ASPAMIR international symposium à Mumbay, Inde, 15-19 0ctobre 2001. Lire spécialement les pages sur la résistance des Hindous de Bali à tout essai d’emprunt de mots ou architectures balinaises traditionnelles – en particulier les termes sanskrits - par les catholiques balinais: p. 123-124 du texte cité...et la réponse chrétienne – p. 124-126.

[7] A la question “Jésus a-t-il une place aux Indes”, Pieres répondait “Non” car Jésus est toujours le crucifié, le hors-caste.

[8] Théologie féministe de la libération: Ivone Gebara (voir Golias Hebdo no.175, 176, 177)

[9] Relire le chapitre où Juan Luis Segundo parle de la relevance du Grand Inquisiteur pour aujourd’hui (The Community Called Church – tome 1 de sa :Theology for a New Humanity” – ed. Gill and Macmillan 1980 p. 87-97). Le Christ projette d’entrer dans le monde les mains vides, offrant au peuple la liberté. Le Grand Inquisiteur trouve cela parfaitement naïf et même dangereux. Pour le Grand Inquisiteur, le Christ, en refusant les propositions de satan, opte pour une élite et refuse de voir les millions de pauvres bougres qui aspirent à un Messie qui satisferait leurs besoins les plus élèmentaires (y compris le besoin de “magie”, de “sacré”). Lui, le Grand Inquisiteur, aime ces pauvres bougres...et prend les moyens pour satisfaire leurs envies.

[10] op. Cit. P. 89-91

[11] C’est ce monde “virtuel” qu’exploitent sans scrupule certains prédicateurs évangélistes, avec leurs miracles, guérisons, etc. Tout un cinéma qui va dans le sens du Grand Inquisiteur.

[12] Dernièrement les Eglises protestantes en Papouasie occidentale ont fait appel pour un plus grand dialogue avec les Papous de la part du gouvernement indonésien (avec manifestations à la clé). L’Eglise catholique s’est déclarée “solidaire”: elle suit, laissant aux autres le soin de prendre les risques. Cf. Eglises d’Asie no. 546, 1er mars 2011. Voir aussi les consignes du Cardinal André Vingt-Trois données à ses frères évêques de s’abstenir de parler des Roms (voir Golias Hebdo no. 156, 28 oct-4 nov, p.9). Autrefois majoritèrement “catholiques”, les Roms et autres “gens du voyages”, adhèrent de plus en plus aux Eglises pentécostistes. Cette attitude “politiquement correcte” de l’Eglise catholique, pour ne pas choquer le “prince”, ne va certainement pas redorer le blason de notre Eglise. Même le pape a déploré qu’on avait exagéré la portée de ses propos sur ce sujet. Etre “politiquement correcte” signifie toujours refuser le risque d’être une voix qui libère. Il est évident que si l’ambition de l’Eglise est d’attirer le plus de monde possible en son sein, elle doit se prêter à toutes les compromissions avec le pouvoir...et avec ce qu’il a de plus bas dans les “aspirations” des “braves gens” (xénophobie, identitarisme...Voir le succès des partis et mouvements “nationalistes” en Europe et ailleurs).

[13] encyclique de Leon XIII Immortale Dei, 1885. Voir Juan Luis Segundo, op.cit. p. 92-93: a church “incapable of further enrichment, so too is its power above and beyond any other power; it cannot in any way be subordinate or subject to the civil power”. Ce que la morale de Gonzalez (Philosophia Moralis – Santander: Sal Terrae, 1948) traduit: “L’Eglise est une société supernaturelle, visible, parfaite, et indépendante, fondée par le Christ et gouvernée par son vicaire, le pape, pour le soin directe de la religion et du salut éternel des hommes” et donc pas de séparation totale entre l’Eglise et l’état car “la société civile est tenue de rendre un culte catholique à Dieu…Les autorités publiques se devant d’assister aux cérémonies religieuses” – notre chanoine du Latran est un bon élève de Gonzalez.

[14] op. cit. p. 78 et suivantes: “Church of the Masses or Sign-Community?”

[15] op. cit. p.79-80

[16] ”The Wounded Healer”, oeuvre de Nouwen (qui eut come Paul, sa vie durant une épine dans sa chair)

[17] voir René Guitton: “Si nous nous taisons”; “Ces Chrétiens qu’on assassine”